В воскресенье в Спасо-Преображенском Валаамском ставропигиальном мужском монастыре прошло отпевание архимандрита Мефодия (Петрова): ближайший соратник игумена знаменитой северной обители России умер 22 июля от коронавируса. Архимандрит Мефодий возглавлял православный культурно-просветительский центр «Свет Валаама» и встречал многочисленных гостей и друзей монастыря, включая президента Владимира Путина. К отцу Мефодию все относились очень тепло: по словам Патриарха Кирилла, жизнь отца архимандрита была воплощением заповеди Христовой: «Как я возлюбил вас, так и вы любите друг друга». Незадолго до кончины архимандрит Мефодий успел дать интервью корреспонденту РИА «Новости» — о любви к людям и ядерном оружии, роли России в мире и о жизни в монастыре, а также о том, как быть счастливым.

— Отец Мефодий, вы 30 лет встречаете гостей на Валааме — кто из известных людей посещал остров?

— Приезжают адмиралы, генералы, архиереи, президенты...

— Наверное, большие люди приезжают не с пустыми руками? Уместно ли принимать подарки, в том числе дорогие?

— В Православии подарки не запрещены. Святые отцы запрещают нам не принимать подарки, потому что в этом признак гордости человека. Если тебе подарок не нужен, ты должен отдать его тому, кто в нем нуждается. В этом нет лицемерия и лукавства, это повелено Богом.

Также это глубокая традиция русской государственности — дарить подарки. Императоры приезжали в монастыри с подарками. Знаете почему? Премудрый Соломон писал: когда получаешь подарок от человека, он располагает твою душу к себе. Я тоже люблю подарки, но больше всего люблю их дарить. Блажен тот, который дает и менее блажен, кто принимает.

— В одном из интервью вы делились, что вам дарят фотографии. Вы их коллекционируете?

— Нет, просто не хочется никого обидеть. Ведь фотография — маленький знак внимания. Все знаки внимания — часть добродетельной жизни другого человека. Не нужно отсекать у человека стремление к доброму существованию.

— Какой из подарков самый дорогой для вас?

— Я родился далеко за пределами святой России, в Македонии, и считаю большим подарком от Господа, что живу в России и встречаю ее выдающихся людей. Мне кажется, что глубоко в сердце русского человека заложена любовь к Богу. Русскому человеку до Бога — ручку подать, потому что русский народ богоносный. Он претерпел страшные гонения, испытания. Господь через горнило испытаний приводит русского человека к себе. А высокопоставленные государственные люди России, как люди умные, мудрые, ищут духовность в своем народе. Тот, кто ищет эту духовность, получает ее из первых рук.

— Иностранные гости в обители тоже не редкость: как пандемия изменила отношения между народами, появилось ли больше противоречий?

— Во время пандемии у людей есть тревога, страх. Мы же впервые в жизни встречаемся с таким испытанием. Но особых противоречий между людьми нет.

— В последние годы против России регулярно вводят санкции: как вы полагаете, с чем это связано?

— Почему такая ненависть к России, почему западные страны не видят в нас друга? Ответ только один, как Господь говорил: «Не бойся, малое стадо, как меня гнали, так вас будут гнать. Как меня ненавидели, и вас будут ненавидеть». Россия — страна, любимая Господом, Россия сегодня — источник истинного Православия, исповедания, веры, которая необходима человечеству. Поэтому все силы ада (не только на Западе) восстают на истину, которую проповедует Россия. Эта ненависть не к России, а ко Господу. Мне кажется, Господь имеет большие планы на Россию.

Написано, что в последние времена многие восстанут на истину. Сегодня сохранить истину, истинное учение — очень тяжело. Сейчас существует большое количество сект. Человеку очень трудно разобраться, как прийти к Богу. Но Россия — страна, которая высоко держит знамя Православия, поэтому на нее совершаются большие атаки.

— Как ответить на эти атаки?

— Преподобный Серафим Саровский сказал, что Россия будет всегда сильна и страшна врагам. Знаете почему? Есть два фактора, которые делают ее непобедимой: духовный и ядерный щит. Кончено, по-христиански мы всех любим, за всех молимся, переживаем. Если кто-то в семье болеет, никто из семьи не веселится. Мы тоже переживаем за весь мир и молимся, чтобы отошла злоба от народов Божиих. Вообще сейчас есть огромный дефицит любви — в обществе, семьях и даже в монастырях.

Посмотрите на Африку, другие континенты — сколько там людей далеки от истинного Православия или вообще живут без исповедания Бога. Мы не можем радоваться этому. Господь пришел спасти весь род человеческий. А мы находимся в центре этой истины — Православия, мы переживаем и глубоко скорбим о тех, кто далеко от нее.

— Как этот дефицит любви проявляется?

— Мы далеки от идеалов, которые нам дали святые отцы. Современный человек — существо ранимое, нежное. Он нуждается в снисхождении. Когда человек приезжает, например, в монастырь, он несет в себе греховный груз. Конечно, грех обременяет, в конечном счете, все человечество.

— Говорят, Валаам — место духовно очень сильное. Бывает ли, что люди чувствуют себя на острове некомфортно?

— Многие считают, что в монастыре жизнь легкая, что монахи просто молятся и ничего больше не делают. Монастырь — это спецназ. Только духовно сильные люди могут тут прожить. Это место величайшего аскетического подвига. С мирской точки зрения это ненормально: как человек может победить естество, если он связан естеством? Но, «если Бог хочет, Он побеждает законы естества» (из канона преподобного Андрея Критского — ред.). Если человек просит от Бога такое дарование, он может победить даже естество. Может человек и в миру жить ангелоподобно, но только с божественной благодатью. Но если человек считает, что своими силами может победить естество, он уже поражен.

— Может ли монах покинуть монастырь и в каком случае?

— Есть несколько причин, по которым монах может покинуть монастырь, даже никого не спрашивая: если в монастыре игумен исповедует еретическое учение, или распространены страшные грехи, влияющие на тебя и вредящие твоей душе.

— Жизнь в монастыре, в борьбе с грехом, — тяжела и пасмурна?

— Многие говорят, что христианская жизнь тяжелая, пасмурная, скучная. А святые отцы считают, что она очень легкая, приятная, радостная. Только для этого нужны две добродетели: любовь и смирение. Если человек в этом преуспевает, ему очень легко любить ближних, проявить сокровенные свойства своей прекрасной божественной души, которые ему дарованы Богом. Весь смысл монашеской жизни состоит в том, чтобы человек нашел внутренний свет, который непременно существует в нашей душе. Господь сказал: «Царствие Божие внутри вас», только нам надо его найти, и потом отдать Господу и ближнему.

— Когда вы встречаете людей, как вы их к себе располагаете, в чем секрет обаяния?

— Это несложно. Все Евангелие об этом и говорит — как любить Господа и ближнего своего. Любить ближних, даже врагов — легко. Когда человек любит врагов, он, во-первых, исполняет заповедь Божию. Во-вторых, подражает Творцу, который есть высшая любовь. В-третьих, делает доброе дело милосердия нуждающемуся человеку. В-четвертых, выстраивает в себе любвеобильный характер. Такой характер человеку нужен, потому что человек, который не любит, он как странник в пустыне, который жаждет, хочет напиться воды, а ее нет. Мы так созданы Творцом, что любить Бога и ближнего — смысл нашего существования.

Мне кажется, если человек к этому подходит с молитвой, искренне, обязательно Господь человека утешит, поможет. Наши души очень мягкие, нежные, их легко покорить. Но есть души жесткие как сталь, такие требуют не только мягкого слова, но и примера, нуждаются во внешних чудесах, чтобы было какое-то знамение от самого Творца.

Был случай у святых отцов. У преподобного Антония Великого было два келейника: святые Макарий Великий и Макарий Египетский. Антоний им говорил: «Когда придет к вам бездуховный простолюдин, скажите: "Авва, пришел египтянин", накормите и отпустите его с миром. А если придет человек любознательный, философского строя, скажите, что пришел израильтянин. Приведите его ко мне, я с ним поговорю.

У нас нет времени всем уделить одинаковое количество внимания, но есть души, которые нуждаются в этом, а есть те, кто еще не проснулся к духовной жизни.

— Из людей знаменитых, известных — к кому сложнее всего было найти подход?

— Я бы не выделял так, у Господа все равны. Господь так создал человека, заложил в его сердце любовь к Богу и ближнему. Как монахи настраивают себя, чтобы не осуждать ближнего своего? Когда монах заходит в келью одного брата, смотрит, что у него как аптека — все по полочкам, аккуратно, чисто. Нужно не осуждать его в связи с тем, что он уделяет очень много внимания таким внешним деталям. Монах себе говорит: «Какая у брата прекрасная душа: у него все гармонично, полный порядок». Приходя к другому брату, смотрит, а у него под святым уголочком валенки, носки, грязно. Чтобы не осудить его, какой он ленивый, надо сказать: «Какая у брата душа боголюбивая, ему некогда даже убирать келью — он все время молится». Всегда надо найти способ, чтобы видеть в человеке только добрые качества.

— Если человек чувствует в себе недостаток любви, как можно это восполнить, воспитать?

— Дефицит любви в себе можно восполнить только у Господа. Господь — источник любви, от него черпаем, наши же силы ограничены. Человек по немощи предает, отдаляется от Бога. А Господь верен и близок. Он всем готов дать Свои блага, но человеку нужно обратиться к Нему искренно. Если человеку не хватает любви, пусть попросит у щедродавца Бога, Который всем дает изобильно.

Так же как у премудрого Соломона написано, если человек ищет премудрости Божией, не надо далеко за ней ходить, она ждет его у порога дома. Господь близок, Он рядом. Величайший дар от Господа — что мы можем Ему молиться, и Он нас слышит. Он всегда рядом, если человек искренне ему молится.

Беседовал Артем Буденный

РИА «Новости»/Патриархия.ru