Вышедшая в серии «Экономическая наука современной России» издательства «Наука» новая книга В.В. Симонова (игумена Филиппа) посвящена теме, для современной российской экономической науки новой (последнее отечественное исследование подобного рода — книга Экземплярского «Учение древней Церкви о собственности и милостыне», изданная еще до революции) и вполне нестандартной.
В настоящее время много говорится о необходимости духовного возрождения России. Не меньшее внимание уделяется роли Русской Православной Церкви и иных традиционных религиозных конфессий в формировании основ этого процесса. Однако, как правило, все эти разговоры крайне субъективны — в том смысле, что они отражают не столько реальное положение вещей, сколько наши собственные мысли об этих вещах и об их соотношении в современной политико-экономической действительности.
Первая заслуживающая высокой оценки заслуга автора монографии — в том, что он предпринял попытку преодолеть этот род субъективизма. Основная задача обсуждаемой книги состоит в масштабной, скрупулезно фундированной экспликации базовых принципов взаимоотношения Церкви и социума во всех аспектах его деятельности (включая хозяйственный), заложенных в писаниях Нового завета и унаследованных впоследствии православным богословием разных времен и народов.
Нужно сказать, что задача эта — более чем объемная. Количество источников столь велико, что, не ограничивая себя хронологически (как это и делает автор), исследователь рискует быть погребенным под огромной лавиной информации. Автору удалось избежать этой опасности. Исключительно «экономный» подбор источников сочетается с «жесткой», скрупулезной манерой их анализа. Это позволило исследованию остаться, с одной стороны, в физически обозримых рамках, а с другой — дать весьма полное (чтобы не сказать — исчерпывающее) представление об особенностях христианской экономической мысли и в ее исторической динамике — с момента зарождения и вплоть до современности, и в ее географической протяженности — от мест ее зарождения в Палестине, через Передний Восток и Грецию, до Руси и России на Востоке и Ватикана на Западе.
Систему координат, в которых существовали исторически церковная экономика и каноническое право, исследование предлагает рассматривать как систему дихотомий, связанных как с отношениями христианской общины и внешнего мира, так и с особенностями строения самой общины (с. 27), причем эта система рассчитана на внесение сакрального начала во внешние по отношению к Церкви структуры (с. 11–12, 127–128, 264). На этих посылках основывается оценка экономических процессов не только с позиций материальных, но и духовных (с точки зрения сотериологии, экклесиологии, эсхатологии и т.д.).
Автору удалось составить вполне целостное представление о развитии в православно-христианском миропонимании восприятия основных экономических категорий (хозяйственная деятельность как принудительный и одновременно творческий процесс; телеология экономики; собственность и ее оценка; эффективность и ее измерение; трудовые отношения; государство и право и др.)
Важным достоинством книги является то, что она не ограничивается лишь политико-экономическими аспектами анализа, но, исследуя и мировоззренческие, и организационные основы христианской общины, которые, несомненно, оказывают существенное влияние и на позиционирование этой общины во внешнем мире, и на восприятие смысла исторического развития в целом и места в этом развитии хозяйственных процессов.
Автор справедливо указывает на глобализирующий характер социально-экономического идеала христианства (с. 121–122, 454), представляющий собой род глобального, принципиально отличный от той концепции глобализации, которая предложена миру современной эпохой. Этот идеал (возможно, несколько утопичный в глазах современного человека) базируется на принципах социальной справедливости и взаимопомощи, но при этом он — коренным образом отличен от социо-коммунистического идеала в том его варианте, который был предложен к реализации марксистской теорией (с. 26).
Второй несомненной удачей автора следует признать удачное совмещение под одной обложкой историко-экономического, конкретно-экономического (часть 1) и историко-правового (часть 2) исследований. Междисциплинарный подход позволяет автору не только зафиксировать основные положения экономической мысли в церковной литературе и их закрепление в каноническом праве, но и выявить те коллизионные моменты, которые затрудняют эффективное взаимодействие Церкви и государства в современной России. Прежде всего, речь идет о восприятии российским светским правом Церкви как стандартной корпорации, а ее нормативных правовых актов — как разновидности корпоративного права, против чего активно протестует автор (с. 485–486, 540); о понятии юридического лица в приложении к Церкви и ее структурам (с. 503, 530–534, 541–542); и ряд др.
В целом же можно сказать, что историко-правовой анализ, предпринятый автором, является важным теоретическим шагом в развитии отечественной православной канонистики еще и потому, что исследование (возможно, впервые с рубежа XIX–XX вв.) не замыкается в области профессионального богословия, но пытается найти пути естественной рецепции правотворческим процессом в современной России с базовыми нормами канонического права, учитывая выделяемые в книге особенности последнего. Такая рецепция позволит, как полагает автор, добиться более адекватного взаимодействия светских властей и Церкви в сфере правового регулирования различных сфер деятельности (помимо собственно культовой) религиозных организаций (с. 544).
Что касается композиции книги, то исследование не ограничивается исключительно историко-экономическими и историко-правовыми проблемами. Оно содержит целый ряд содержательных «отступлений», каждое из которых выводит читателя на различные аспекты современной экономической действительности.
Заслуживают внимания также выводы автора относительно обязательности введения формационных характеристик в определение сущности рыночной экономики в различные периоды развития общества (с. 387–388), от которых совершенно абстрагируется неолиберальная экономическая теория.
С точки зрения позиционирования Церкви в современном обществе несомненный интерес представляет заключение о принципиально новом характере тех вызовов, с которыми сталкивается христианство в настоящее время. Превращение религии в «частное дело каждого», насильственное лишение ее социального характера выводит современное христианство из среды социальных отношений, лишает его потенциала участия в формирования не только основ социальных отношений или способа производства, но даже и идеологии современного секулярного общества.
Реагируя на эти вызовы, Церкви, по мнению автора, с одной стороны, необходимо избежать того, что в литературе называют «соблазном интеграции в общество» (с. 546–549, 552–553) , а с другой стороны — не растерять тех позитивных богословских и практических основ, которые веками делали ее системообразующим элементом общества — не как совокупности индивидов и корпоративных структур, а как единого исторического целого.
В этой связи можно согласиться с автором в том, что сегодня самой важной задачей Церкви в социально-экономической системе является выработка граничных условий развития личности и общества — тех условий, которые ограничили бы общественный потенциал саморазрушения и позволили бы современному социуму сохранить его общественный характер. В этом — историческая миссия Церкви и как социального организма, и как богочеловеческого таинства (с. 560–562).
Несомненным достоинством издания является аннотированный предметно-именной указатель. Действительно, хотя проблематика книги вполне близка и понятна современному читателю, многие исторические реалии и персоналии, упоминающиеся по тексту, остались бы пустым звуком, не будь они соответствующим образом прокомментированы. Но если бы такой комментарий был дан в подстрочных примечаниях, и без того весьма обширных и содержательных, за их объемом рисковал бы потеряться основной текст. Поэтому вынос комментариев за пределы текста монографии не дает ей выйти за пределы понятия компактности и в то же время позволяет читателю без труда восстановить свои познания касательно исторических реалий.
Хотя язык книги — весьма живой, а местами — даже и с некоей беллетристической претензией, некоторые пассажи вызывают настороженность своим объемом. Кроме того, понимая увлеченность автора языком источника, следует сказать и о том, что восприятие текста современным читателем было бы все-таки полнее, если бы ряд цитат на церковнославянском и древнерусском языках, которыми изобилует изложение прежде всего там, где речь идет об экономическом богословствовании восточных аскетов (гл. 4) и древнерусских духовных писателей (гл. 5, особенно с. 269–276), оказался бы переведенным на литературный русский.
Следует также отметить весьма жесткий критический настрой автора в отношении ряда проблем, связанных с современностью. Речь идет, прежде всего, о глобализационных тенденциях, основанных на идее формирования монополярного мира (см., напр.: Отступление 2), и о любых попытках апологии этих тенденций, в том числе исходящих и из христианского лагеря (гл. 6; тж.: с. 12, 15, 372–380, 509), о процессах формационной ломки, происходивших в России в 90-х гг. ХХ в., и их воздействии на духовное развитие общества (Отступление 2; гл. 7) и т.д.
Не менее критичен автор и при анализе правовых вопросов, прежде всего — вопроса о статусе Церкви в современном российском законодательстве, который, по мнению автора, определяется не столько попытками найти реальный status quo между интересами светского государства и той части социума, которая составляет «тело» веками сформированного социально-духовного церковного организма, сколько представлениями отечественного законодателя о религии и Церкви, сложившимися под влиянием, прежде всего, протестантского восприятия проблемы (гл. 12).
В то же время исследование не проходит мимо негативных тенденций, которые сформировало наше время (да и не только наше — см., напр.: Отступление 1) в самом церковном организме и вокруг него (с. 506–507, 542–543). Такой взвешенный подход помогает исследователю избежать уклонения в гиперкритику. Изложение остается теоретически взвешенным и не отходит от той цели, которая стоит перед ним: поиск путей переосмысления всей системы трудовых отношений в обществе, с одной стороны, и возможностей ресоциализации общества и личности — с другой (с. 24–25).
Издание богато иллюстрирована, что, в частности, демонстрирует высокое качество издательского дела, сохраненное издательством «Наука» в сложных условиях современной российской действительности.
В заключение мы должны сказать, что рецензируемая монография представляет собой, несомненно, достойный итог исследований автора, предпринимавшихся с начала 90-х гг., и надеемся, вызовет живой интерес читательской аудитории.
Н. К. Фигуровская
