Руська Православна Церква

Офіційний сайт Московського Патріархату

Русская версияУкраинская версияМолдавская версияГреческая версияАнглийская версия
Патріархія

Виступ Святішого Патріарха Кирила на урочистому акті, присвяченому 10-річчю Помісного Собору та інтронізації Його Святості

Виступ Святішого Патріарха Кирила на урочистому акті, присвяченому 10-річчю Помісного Собору та інтронізації Його Святості
Версія для друку
31 січня 2019 р. 20:34

31 січня 2019 року у Великому залі Державного Кремлівського Палацу відбувся урочистий акт, присвячений 10-річчю Помісного Собору Руської Православної Церкви і Патріаршої інтронізації. Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Кирил звернувся до присутніх зі словом.

Вельмишановний Володимире Володимирович, Президенте Російської Федерації! Вельмишановний Ігорю Миколайовичу, Президенте Республіки Молдова! Ваші Святості та Ваші Блаженства! Ваші Високопреосвященства й Преосвященства! Всечесні отці! Дорогі брати й сестри!

Переступаючи символічний часовий рубіж десятої річниці Помісного Собору 2009 року, ми озирнулися на пройдений шлях і ознайомилися з підсумками десятиліття, які були нам щойно представлені в цьому відеоролику. І перше слово, з якого мені хотілося б почати свій виступ, — це вдячність. Вдячність славному в Трійці Богові за те, що сталося в ці роки в житті нашої країни і в житті нашої Церкви. Особливо дорогими для мене є зміни в організації парафіяльної діяльності, поява нових видів церковного служіння за участю як кліру, так і мирян: місіонерсько-просвітницького, релігійно-освітнього, соціального та молодіжного. Відбувається все це не тільки в столиці і великих містах, а й в глибинці, де завдяки створенню 150 нових єпархій — всього їх на сьогодні 309 — у багатьох місцях зміцнилося парафіяльне життя, з'явилося енергійне духовенство, молодіжний актив і, що особливо важливо, 9386 нових парафій, загальне число яких досягла 38 649.

Дякую всім, хто трудився над влаштуванням церковного життя в ці роки.

Руська Православна Церква охоплює багато країн, в більшості з яких збудовані добрі відносини з державною владою. Особливо хотів би подякувати лідерам цих країн — як присутніх тут, так і тих, хто не зміг взяти участь у сьогоднішній зустрічі, — за конструктивну взаємодію, за співробітництво, за розуміння ролі Церкви в державі і в сучасному суспільстві. Особливу подяку я хотів би висловити Вам, Володимире Володимировичу, і в Вашій особі Уряду Російської Федерації, владі, за той діалог, який збудований між Церквою і державою. Цей діалог відбувається в атмосфері завжди доброзичливій, відкритій; ми можемо обговорювати багато проблем, які хвилюють наш народ, суспільство і, звичайно, Церкву. Напевно, вперше за всю історію Росії, я не побоюся сказати так виразно, побудувалися такі відносини між Церквою і державою. Тому що навіть за часів Російської імперії, де Церква була державною, вона не мала рівного партнера в особі держави, але завжди була підпорядкована тим чи іншим державним інститутам. Сьогодні діалог між Церквою і державою — це діалог людей та інституцій, зацікавлених в тому, щоб процвітала і Вітчизна наша, і Церква наша.

А ось недолік такого розуміння і такого партнерства, на жаль, сьогодні спостерігається на братській Україні. Там ми сьогодні стикаємося зі складним етапом багатовікового шляху нашої Церкви.

Постійне загострення політичної обстановки, починаючи з 2014 року, посилення тиску на канонічну Українську Православну Церкву з боку влади, з боку українського розколу і радикальних політичних сил, а потім і беззаконне вторгнення Константинополя на територію Української Православної Церкви, що завершилося наданням їм так званої автокефалії, створеної з розкольників псевдоцерковних структур, прийняття державою в кінці 2018 го і на початку 2019 року дискримінаційних законів — все це призвело до порушення прав віруючих канонічної Церкви, захоплення її храмів, розпалювання міжконфесійної ненависті. Незважаючи на це, Українська Православна Церква являє вражаючий приклад твердості у вірі і внутрішньої єдності. Вірю, що з непереможною Божою допомогою вона встоїть в правді і в світлі перед лицем усіх цих випробувань, а сили темряви, що повстають проти неї, розсіються, «як розсіюється дим» (Пс. 63: 3).

Будемо молитися про те, щоб Церква подолала ці спокуси, як завжди перемагала єресі і негаразди, щоб бурхливі вітри незабаром затихли, а ми, не бентежачись погрозами, продовжували творення заснованої на наріжному камені Христа будівлі Церкви.

Своє слово я б хотів присвятити роздумам про те, в якому напрямку нам слід рухатися далі. Не думаю, що я сьогодні повинен говорити про те, що було. А ось про те, що буде, які думки, які міркування, які мрії та надії народжуються в моєму серці і свідомості, я б хотів з вами сьогодні поділитися.

Кожна епоха має свої характерні риси. Церква як живе Тіло Христа Спасителя, зберігаючи Свою цілісність і вірність Главі, в той же самий час перебуває в постійному процесі актуалізації Євангелія, творчого усвідомлення, що саме сучасному світові приніс Спаситель. Кожна епоха ставила свої, колись невідомі, завдання, і історія показує, як Церква з ними справлялася. Можна згадати протистояння між першою християнською общиною і потужною традицією старозавітного законництва; зустріч християнства з багатоликим світом язичества, з його філософською та культурною базою; зіткнення з ідеально налагодженою і нещадною машиною римської державності. Як могли перші християни дерзнути виступити зі своїми більш ніж скромними силами проти цих колосів, які і до цього дня багато в чому визначають специфіку європейської культури і цивілізації? Ми знаємо, що в результаті християнство виявилося сильнішим і що воно перемогло, ставши новою закваскою і перетворивши всі ці підвалини суспільного життя, державного устрою, філософської спадщини, античної культури, які здавалися недоторканними і самодостатніми. Церква з дня свого заснування має всі необхідні засоби для спасіння світу, і християни покликані повідомити їх світу, навіть якщо нас сьогодні підштовхують до мовчання і бездіяльності. Церква-свідок вічного життя і, будучи берегинею Слів Бога, живе передчуттям майбутнього. На чолі Церкви — Господь наш Ісус Христос, Син Божий, наш головний орієнтир в тому, яким може і повинна стати людина.

Уже тривалий час ми стоїмо перед обличчям жорстких цивілізаційних змін в сучасному світі, в якому все швидше відбувається відмова від традиційних універсальних цінностей. Посилюється розрив між християнською благовістю і тією ідейною парадигмою, в якій розвивається сучасне людство. Піддаються перегляду уявлення про Творця, світ і людину, про етичні принципи, про відносини між людьми, про місце релігії в суспільстві та особистому житті. Всі ці тенденції не цілком нові — ще на початку ХХ століття філософ Василь Васильович Розанов зазначав, що «існування без вищих ідей перемагає і навряд чи не переможе християнство, як християнство колись перемогло класицизм» («Італійські враження. Пестум»). Іншими словами, боротьба за душі необов'язково проходить у вигляді відкритих нападів злих сил, але через поступове вимивання цінностей, в тому числі жертовної любові, на користь споживчого комфорту, дрібних і дріб'язкових цілей, духовної і душевної розслабленості. Сьогодні вже очевидно, що ці прозріння чудового російського мислителя здійснюються зі страхітливою швидкістю. Ми стали свідками стрімкого розвитку технологій, змін політичного та економічного характеру, зміни соціальних парадигм, і далеко не завжди ці зміни є благом для людства. Зупинюся на деяких найбільш значущих викликах, з якими Церква Христова стикається в сучасному світі.

Перший виклик — це прагнення обмежити вплив Церкви на людину і на суспільство. З часів початку християнства ворог роду людського повстає на Церкву Христову різними способами: від відкритих гонінь і переслідувань християн до спроб оголосити християнство віджилим і неактуальним. Сьогоднішнє секулярне суспільство не проти відвести Церкві місце «етнографічного музею», де віруючі — лише хранителі традицій, що не мають відношення до реального життя сучасників. Однак Церква як «стовп і затвердження істини» (1 Тим. 3:15) є не тільки хранителькою високих, перевірених століттями, ідей. Церква — це простір духовного оновлення і людини, і суспільства. Євангеліє Христа — це життєдайне слово, блага вість, спрямована в майбутнє кожної людини і людства в цілому. У Церкві людина здатна стати дійсно вільною. Це не безвідповідальна свобода «що хочу, те й роблю», але свобода друга Божого. Свобода, що лежить в основі справжньої любові і справжньої творчості. Свобода в тому, що слово Христа і донині переломлюється і здійснюється в житті, хоча, можливо, висловлюючись слов'янським словом, і є «жорстоким» (пор. Ін. 6:60), тобто важко прийнятним для людини, в якій міцно засіла звичка до егоїзму. Навпаки, концепції і системи, що підтримують і розвивають людську самість, потурають бажанням, примсі і похоті, є привабливими, тому що експлуатують прагнення людини до задоволень і зручностей. Саме на цьому побутовому, утилітарному рівні в більшості випадків і здійснюється протистояння християнству. Церква покликана сьогодні до особливого свідчення про те, що в збереженні релігійного і, в першу чергу, християнського світогляду — запорука від розпаду особистості, запорука збереження життєздатності сучасної цивілізації через подолання егоїстичної вседозволеності і насильства.

Важливим окремим проявом цього протистояння стала криза інституту сім'ї. У сучасній цивілізації поняття сім'ї розмивається до невпізнання. У суспільну свідомість вкинуті і активно проростають зерна хибних ідей про важливість так званого «гендерного самовизначення», необхідності раннього розвитку дитячої сексуальності, різноманітті форм шлюбного союзу, природності і нормальності так званих «пробних шлюбів», руху навмисної бездітності, так зване «childfree». Ці та багато інших «вірусів» руйнують традиційні сімейні цінності. Тим часом ці два слова — сімейні цінності — не тільки говорять про один із шляхів досягнення вічного життя, але є також запорукою як особистого, батьківського і дитячого щастя на землі, так і міцною основою стійкого суспільного життя. Відмовившись від вірності основним християнських істин про людину, цивілізація стає беззахисною перед хаосом, що руйнує людські суспільства і людські життя.

Другий виклик — це все частіші спроби інтерпретувати в ідеологічному, а не власне науковому ключі дані наукових дисциплін, особливо таких, як психологія, соціологія, нейрофізіологія та багато інших. Науковий атеїзм радянського часу пішов у минуле, але ідеологи сучасного «сцієнтизму» (тобто віри у всесилля науки, абсолютизації її ролі в культурі) вважають, що будь-які проблеми людини в сучасному світі можуть бути вирішені наукою. Такий підхід суттєво виходить за межі можливої дії науки в житті людини і штучно протиставляє науку і релігію. І священик, і психолог, і психотерапевт повинні кожен займаєтися своєю справою, а спільно — допомагати людині. Успіх їх взаємної дії залежить, в тому числі, від поширення того духовного досвіду, який має Православна Церква, але з яким далеко не всі знайомі. Чудовий філософ Іван Васильович Киреєвський писав з цього приводу таке: «Одного тільки бажаю я: щоб ті начала життя, які зберігаються в навчанні святої Православної Церкви, цілком проникнули переконання всіх ступенів і станів наших, щоб ці вищі начала, пануючи над просвітою європейською і не витісняючи її, але, навпаки, обіймаючи її своєю повнотою, дали їй найвищий сенс і останній розвиток»(«Про характер освіти Європи та її відношення до освіти Росії»). Думаю, це завдання і сьогодні стоїть на порядку денному. А вирішення його дозволить і збагатити науку, і поліпшити життя людей.

Одним з проявів проблеми сцієнтизму є ризик дегуманізації людства в результаті поширення ідей трансгуманізму, тобто «виходу за межі людського», проповіді певного якісного поліпшення фізичної природи людини за допомогою науки і технологій. Трансгуманісти часто посилаються на бажання зменшити страждання людини, зробити її фізичне існування більш досконалим. У цій меті немає нічого поганого. Ми знаємо безліч чудових наукових відкриттів, які стали справжнім благом для людства. Наприклад, завдяки відкриттям у сфері медицини в минуле пішли деякі епідемії, які були в середні століття бідою всесвітнього масштабу. Проблема трансгуманізму — у зведенні людини до її біологічної, або, кажучи святоотцівською мовою, тілесної складової, для вдосконалення якої припустимо, за запевненням представників цього вчення, поступатися моральними нормами і виходити за межі морально припустимого. Трансгуманізм обіцяє людству «цифрове безсмертя», подолання фізичних обмежень, фактично — нібито створення нової людини. У свідомість сучасників через фільми і літературу постійно вкладається ідея про те, що людина потребує «переробки», «оновлення», або, користуючись виразом з комп'ютерної індустрії — «апгрейду». Це нова форма антихристиянства, яка декларує щиру турботу про благо людини, а на ділі в самому корені руйнує справжні уявлення про людяність і про людину як образ Божий.

Відповідь на питання про подальші завдання Церкви і про її реакції на виклики сучасності вкрай просте. Церква буде робити те, що робила завжди, а саме: проповідувати Євангеліє Царства Бога, Який прийшов у світ. Церква донині зберігає в непошкодженні основні істини про людину, про особливості її внутрішнього життя, про її духовні і душевні проблеми і способи їх усунення. Ці істини не придумані нами, а відкриті нам Богом — Творцем людини, Який поділився з нами Своїм задумом про те, якою покликана бути людина. Церква з повною відповідальністю говорить і сьогодні, як і тисячу років тому: так, ми знаємо, якою має стати людина. Це не область ворожіння і гіпотез, а достовірне і відповідальне знання. Назву кілька властивостей, що відрізняють життя Церкви ще з апостольських часів, і якими вона показує шлях розвитку як окремій людині, так і суспільству в цілому.

Перша властивість — це ставлення християн один до одного. Християнський письменник II століття Тертуліан у своїй «Апологетиці» наводить свідчення язичників про християн свого часу: «Дивись, говорять [язичники], як вони [тобто християни] люблять один одного, <...> як вони готові один за одного навіть померти» (Апологетика, 39). Цей вигук здивування з боку язичників демонструє, якою була одна з фундаментальних основ християнської місії. Це християнська любов, яка і до цього дня може виражатися і виражається в нелицемірній громадській солідарності, в прагненні до соціальної справедливості, в щирій особистій турботі про тих, хто знаходиться поруч, в терпеливому несенні тянарів одне одного.

Друга властивість, споконвічно притаманна Церкві, характеризує її ставлення до всього того, що перебуває поза нею. Християни могли бути лояльними і державі, і суспільному устрою з його звичаями, і навіть культурі, вкоріненій в язичництві, з важливим застереженням: ця лояльність простягалася до тієї межі, де зачіпалася вірність Христовій істині. На думку святого мученика Юстина Філософа, весь людський рід причетний Божественному Логосу — тому те найкраще, що перебувало в злагоді з Логосом, було необхідно сприйняти і переосмислити, а не відкидати і не заперечувати. «Все, що сказано ким-небудь хорошого, належить нам, християнам», — так говорив мученик в своїй апології («Друга апологія»). Широкий і великодушний погляд християнських мислителів ранньої Церкви на світ сприяв включенню найкращого в античній спадщині в струнку будівлю нової культури, що зароджувалася.

Третя найважливіша властивість Церкви — це звернення до есхатологічної перспективі, що лежить в основі християнського розуміння історії. Християни, здійснюючи Євхаристію в пам’ять Спасителя, разом з тим жили відчуттям близькості майбутнього пришестя Господа Ісуса. Це було радісним передчуттям торжества Божого Царства, а не боязким очікуванням кінця світу. Звершення таїнства Подяки, гармонійно поєднане зі справами любові, представляло собою початок нового Царства, Царства не від світу цього, Царства, в якому править Бог і торжествує любов і правда. Вся Біблія пронизана спрямованістю не тільки до стародавніх часів, а й до майбутніх, коли, за словом апостола Павла, «буде Бог все у всьому» (1 Кор. 15:28). Все раннє християнство глибоко просякнуте радістю від прориву крізь смертельну приреченість створеного буття, який вже відбувся: Воскресіння Христа вже настало, і воно досягне кожної людини.

Отже, внутрішня єдність у братолюбстві; доброзичливість до зовнішніх і до навколишнього світу за відсутності поступок у тому, що стосується Євангельської істини; і, нарешті, радісне сприйняття історії, у тому числі близькості вічного Царства Христа і загального воскресіння — ось три найважливіших властивості Церкви, якими вона показує шлях для перетворення як особистого буття, так і суспільного життя.

Церква говорить про те, що мета людського життя — спілкування з Богом і звільнення від рабства гріха. І в цьому її відповідь згаданій вище спокусі сцієнтизму і трансгуманізму. Розвиток технологій не є шкідливим сам по собі. Але він може стати помилковою метою, якщо буде втрачено розуміння духовної складової людського життя. Згаданий «апгрейд» людини можливий. Але не за допомогою біотехнологічних перетворень, а за допомогою очищення свого серця від пристрастей, за допомогою здобуття чеснот, насамперед здобуття любові, уподібнює нас Богові. Філософія трансгуманізму пропонує людству цифрове безсмертя, а Господь подарував людині справжнє безсмертя. Сьогодні навіть у світському науковому товаристві все голосніше звучить питання: а чи можна буде назвати людиною той плід науково-технічного прогресу, створення якого проповідується трансгуманізмом? Що, власне кажучи, робить людину людиною? Де об'єктивні критерії «людяності», про які треба пам'ятати в першу чергу будь-кому, хто наважується «покращувати» людську природу? Ми, християни, маємо відповідь: мірило людяності — це Христос, Який не тільки виконав початковий задум Бога про людину, але і знищив Своєю смертю і воскресінням страх страждання і смерті — головні перешкоди до того, щоб ми мали повноту життя. За словами апостола Павла, «ніхто не може покласти іншої основи, окрім покладеної, а вона Ісус Христос» (1 Кор. 3:11). Бог у Христі звертається і сьогодні до всього людства з простим посланням: життя людини насамперед залежить від її здатності любити, а не від наявності або відсутності високотехнологічних гаджетів. Навіть якщо припустити, що розвиток технологій істотно збільшить тривалість життя, який механізм або програма зможуть навчити мистецтву самопожертви, милосердя, поваги до іншого, сердечній доброті, вірності, подяці, співчуттю? Але без розвитку цих найважливіших якостей життя, навіть у повному оточенні новітніх досягнень науки, приречене бути неповноцінним.

Виконуючи своє незмінне протягом двох тисяч років завдання проповіді Істини про Бога і про людину, Церква покликана, при цьому, знаходити відповідні форми і слова, щоб доносити Євангельську вість до сучасників зрозумілою і доступною мовою. Мова, звичайно, не йде про «примітивізацію», про спрощення православного вчення на догоду кліповому мисленню і поверхневому всезнайству. Але все, що сьогодні говориться від імені Церкви зовнішнього світові, має перевірятися на актуальність і життєвість. Наше слово не може складатися із загальних красивих, але непрактичних слів. Це слово має показувати світові ті властивості християнина і християнського суспільства, про які було сказано раніше. Являти це слово покликані і священики, і миряни. Місіонер — це не якась специфічна професія, а нормальний стан будь-якого християнина. Місіонер — це той, хто несе Євангеліє тим, хто не знає Христа. Кожен член Церкви покликаний жваво і щиро свідчити своїм життям про те, що бути з Христом у Церкві — це і є найкоротший і вірний шлях до повноти життя і особистого щастя.

Особливі слова зверну до молоді. Усі ті спокуси, про які я говорив сьогодні: презирство до вічного слова Євангелія, нехтування сім'єю, пихата впевненість у перевазі наукового знання над творенням внутрішньої людини, дегуманізація під приводом турботи про людей — всі ці спокуси пропонуються і будуть пропонуватися в першу чергу вам, молоді люди. Але саме ви найбільшою мірою володієте необхідною енергією і небайдужістю, щоб протистояти цим спокусам, у тому числі через той шлях, який пропонує Церква. Через дружбу в найвищому значенні цього слова, через відкритість і творче сприйняття навколишнього світу, але без компромісу з Божим словом, через устремління до майбутнього, при розумінні того, що вінець усього і вінець історії — це зустріч з Христом. Ви, у кого — дай Боже! — попереду ще багато десятиліть життя, покликані вже зараз змінювати світ, змінювати суспільство, у тому числі через зміну самих себе.

Церква, будучи боголюдським організмом, перебуває одночасно і в суспільстві, і поза суспільством. Нам треба дуже серйозно задуматися над тим, як подолати штучний розрив між життям суспільства і церковними традиціями Стародавньої Церкви, яка в свою чергу не боялася включати у свою традицію те найкраще, що було, наприклад, в понятійному апараті філософії, знахідки і відкриття класичної грецької та римської культури. Така інтеграція є дуже тонким процесом, який вимагає не тільки часу, а й великої акуратності і мудрості. У зв'язку з цим вкрай важливо розвивати найактивніший діалог Церкви зі світом культури, а також істотно розширювати поле взаємодії Церкви і представників науки. Церква відкрита до спілкування з усіма, хто щиро бажає діалогу.

Всім нам доведеться багато попрацювати найближчими роками. У сфері внутрішньої місії нам слід рухатися  шляхом розвитку співробітництва Церкви і суспільства, для того щоб у світі було більше місця для любові, для співчуття і милосердя. У загальноправославному контексті від нас буде потрібно чимало зусиль для збереження єдності Православ'я. Результат цих праць буде багато в чому залежати від того, наскільки солідарною та послідовною виявиться всеправославна підтримка стражденних одновірців на Україні і наскільки ми будемо переконливі і тверді в нашому стоянні за збереження церковного ладу, заснованого на багатовіковому переданні Церкви.

Від себе особисто прошу ваших молитов, щоб Господь дарував мені міцності сил в подальшому несенні покладеного на мене служіння.

Дай Боже, щоб Руська Православна Церква і далі процвітала у свідченні всьому світові про те, що Ісус Христос — істинний Бог і Спаситель, що Його Церква — корабель святості і любові — під вітрилами якого кожен може спрямуватися в майбутнє з надією!

Прес-служба Патріарха Московського і всієї Русі

Інші статті

Патриаршее поздравление митрополиту Антонию (Черемисову) с 30-летием архиерейской хиротонии

Патриаршее поздравление митрополиту Симферопольскому Лазарю с 80-летием со дня рождения

Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Стефану (Привалову), епископу Клинскому

Пасхальное поздравление Святейшего Патриарха Кирилла главам инославных церквей

Патриаршее поздравление митрополиту Костромскому Ферапонту с 50-летием со дня рождения

Слово Святішого Патріарха Кирила на засіданні Вищої Церковної Ради 17 квітня 2019 року

Патріарше привітання митрополиту Таллінському Євгенію з 25-річчям архієрейської хіротонії

Вітання Святішого Патріарха Кирила голові Ради Федерації В.І. Матвієнко з днем народження

Патріарше привітання архієпископу Орловському Тихону з 60-річчям від дня народження

Вітання Святішого Патріарха Кирила члену Патріаршої ради з культури В.М. Лупану з 65-річчям від дня народження