Руська Православна Церква

Офіційний сайт Московського Патріархату

Русская версияУкраинская версияМолдавская версияГреческая версияАнглийская версия
Патріархія

Проповідь Святішого Патріарха Кирила в понеділок першої седмиці Великого посту в Богородице-Різдвяному монастирі

Проповідь Святішого Патріарха Кирила в понеділок першої седмиці Великого посту в Богородице-Різдвяному монастирі
Версія для друку
3 березня 2014 р. 16:39

3 березня 2014 року, у понеділок першої седмиці Великого посту, Святіший Патріарх Московський і всієї Русі Кирил молився за уставним богослужінням у Богородице-Різдвяному ставропігійному монастирі. Після богослужіння Предстоятель Руської Церкви звернувся до віруючих із проповіддю.

Сердечно дякую вам, матушко, за добрі слова і за ікону Христа Спасителя.

Завжди з радістю відвідую ставропігійні монастирі в першу седмицю Великого посту. Так і цього року ми починаємо пост з богослужіння в стародавньому соборі Богородице-Різдвяного монастиря міста Москви — обителі, заснованої через шість років після Куликовської битви. Монастир був створений матір'ю героя Куликовської битви Володимира Андрійовича Храброго, князя Серпуховського, яка прийняла постриг з ім'ям Марфа і шанується в цих стінах так само, як і дружина князя Володимира Єлена, що отримала в схимі ім'я Євпраксія.

Монастир був славний своїми добрими справами. Він зберігав пам'ять про героїв Куликовської битви. Тут відбувалася безперервна молитва за покійними — власне кажучи, першими насельницями монастиря були вдови, матері, сестри загиблих героїв. Ми знаємо, що монастир, незважаючи на історичні труднощі, благоприкрашався, і до часу закриття був найбільшою обителлю Москви — тут налічувалося до 700 черниць. Проте цей величний монастир, що мав особливе духовне значення для життя Москви, був розорений, знищений, багато його насельниць були розстріляні. Можливо, саме завдяки їх мученицькому подвигу, дивним чином, Богородице-Різдвяний собор став першим храмом, який був відкритий, ще як парафіяльний, на монастирській території в місті Москві.

Відтоді почалося відродження монастиря, яке продовжується і зараз, і, незважаючи на труднощі і скорботи, монастир зростає від сили до сили. І я хотів би подякувати Вам, матушко, за Ваші труди, всім сестрам, які творять красу монастирського життя, так яскраво виявленого і в сьогоднішньому чудовому, благоліпному уставному богослужінні.

Ми почали поприще Великого посту, і кожен розумний християнин задає собі питання, а що ж потрібно зробити протягом Великого посту, щоб дійсно змінитися на краще, щоб змінився наш склад думок, щоб змінилися наші почуття, щоб воля наша зміцніла до доброчесності. І святі отці, також розмірковуючи на цю тему, кажуть, що неодмінною умовою такого внутрішнього духовного зростання є самопізнання.

Святому Симеону Новому Богослову належать дуже сильні, пронизливі слова: «Того, хто не пізнає самого себе, не може врятувати Сам Всемогутній Бог». Це дійсно пронизливі слова, і вони мають досягати свідомості кожного з нас. Якщо ми самі себе не пізнаємо, якщо ми не розбираємося в самих собі, то навіть Бог безсилий нам допомогти. Не тому що Він не має сил, а тому що, подарувавши людині свободу, Він силою нікого не примушує до спасіння. Це диявол силою тягне людину до спокуси й загибелі, диявол здатний силою відривати людей від Бога — досить згадати історію Богородице-Різдвяної обителі. Хіба не силоміць закрили цей монастир? Хіба не силоміць намагалися переконати черниць змінити спосіб життя? Але Господь нікого не примушує силою.

Пізнання самого себе є способом очищення від гріхів, особливо скоєних через недоумство, через незнання, каже Григорій Ніський. Дійсно, багато гріхів ми здійснюємо не від злої волі, а від незнання. Це стосується особливо людей невоцерковлених — можливо, віруючих, бажаючих жити за волею Божою і за Божим законом, але тих, які не мають навички духовного життя. Нерідко гріхи вчиняються через незнання, і кожен священик у своїй сповідницькій практиці стикався з дивовижною відповіддю того, хто кається, на питання «У чому грішний?» — «Ні в чому, батюшко, я не здійснював ніяких гріхів». І відбувається це саме тому, що люди не знають і не розуміють, що таке гріх, а незнання гріха походить від нездатності пізнавати самого себе.

А як же людина пізнає саму себе? Василій Великий говорить про те, що неможливо побачити самого себе звичайним зором, і навіть розум наш зволікає, коли розглядає свої власні недоліки, у той час як стає проникливим, розглядаючи слабкості інших. Розум наш є проникливим і сильним, коли ми вдивляємося в помилки інших людей, і зволікає, за словом святителя, коли потрібно розібратися у своїх власних гріхах.

Отже засобом пізнання самого себе є людський розум, але не тільки розум. Преподобний Микита Стифат вчить нас у «Добротолюбії», що потрібно робити для того, щоб людина розумом своїм могла розібратися у власному внутрішньому духовному житті. Він говорить про дві дуже важливі умові. Перше — це відстороненість від повсякденної суєти. Друге — це випробування своєї совісті.

Дійсно, коли людина живе в суєті, коли її свідомість заповнена інформацією з навколишнього світу, яку вона постійно намагається осмислити, коли вона намагається відповісти на якісь питання, що виникають з цієї мирської суєти, тоді погляд її йде убік, назовні, подібно до фізичного зору, який, за словами того ж Василія Великого, здатний пізнавати тільки зовнішній світ, але не внутрішній.

Ми позбавляємося внутрішнього зору, коли фокус нашої уваги звернений назовні, особливо на повсякденну суєту. Адже саме тому починалося чернецтво в історії Церкви. Люди, які всерйоз бралися за своє духовне життя, за своє духовне виховання, добре розуміли, що співпричетність щоденним суєтним справам не дає розуму можливості зосередитися. Напевно, це і кожна людина знає на власному досвіді, у тому числі і, можливо, насамперед ті, хто відвідує храм Божий: як важко відірватися від мирської суєти навіть під час молитви в храмі, як думки вириваються назовні і поглинають свідомість.

Тому преподобний Микита і говорить про необхідність відсторонитися від повсякденної суєти і випробувати свою совість. Ось тут якраз і застосовується розум, який має здатність проаналізувати те, що відбувається в нашому житті, наші думки, наші справи, наші наміри. Саме розумом людина пізнає саму себе. Для цього, звичайно, необхідні навички. Якщо просто роздумувати про самого себе, можна збожеволіти і нічого доброго не вийде. Це потрібно робити, завжди поєднуючи роздуми з молитвою, просячи Господа відкрити наші власні таємниці, нерідко приховані від нас самих, що гніздяться десь у свідомості чи навіть у підсвідомості. І силою Божою розкриваються перед нами самими наші власні таємниці, — тільки серце і розум мають бути відкриті назустріч такому випробуванню совісті, і ніякої брехні, ніякого самовиправдання не може бути, коли ми розмірковуємо про своє власне життя, про свої думки, про свої наміри і про свої вчинки.

А що ж дістає людина в результаті цього самопізнання? Той же Микита Стифат вчить нас, що результатом є осмислення, насамперед, повсякденності. Ми починаємо розуміти суєтність, нікчемність всього того, що здійснюємо щодня і чому, власне кажучи, віддаємо всю нашу увагу і присвячуємо всі наші турботи.

У цьому повсякденному світі існують власні нібито цінності, і вони поневолюють нашу свідомість. Іноді ми не бачимо жодних інших цінностей, крім тих, які повинні дістати в наших повсякденних трудах. Але самоспоглядання і самовипробування допомагають зрозуміти нікчемність цих «цінностей» — принаймні, перед обличчям вічності, перед обличчям загробного життя і навіть перед обличчям справжніх цінностей, існуючих в цьому житті, таких як любов, правда, справедливість, мир, чистота.

Знаходячи розуміння того, що є головним у житті, ми стаємо сильнішими і одночасно стаємо смиренними. За словами того ж преподобного Микити, одним із результатів самопізнання і є здобуття справжнього смирення. Якщо ми співвідносимо те, чим ми живемо, те, чим ми дихаємо, те, до чого спрямована наша увага, наша турбота, з тими великими Божественними ідеалами, які накреслені і в нашій душі, і в слові Божому, якщо ми співвідносимо наші повсякденні турботи з досягненням справжніх цінностей людського життя, то ми не можемо не жахнутися того, як далекі ми від справжніх ідеалів. Це усвідомлення власної слабкості, неможливості жити за словом Божим і має привести нас до почуття смирення і, як говорить той же преподобний, до сліз розчулення.

Для когось може здатися дивним, що сльози є чеснотою. Але не всякі сльози, не сльози, які є наслідком людської слабкості, розбещеності або просто нервової хвороби, а сльози, які походять від саморозуміння, від глибокого аналізу того, що відбувається в нашому житті, і від усвідомлення невідповідності нашого життя тим великим заповідям і законам, які Бог накреслив для всіх нас.

Нехай дні Святої Чотиридесятниці допоможуть нам розібратися в самих собі, допоможуть інакше поглянути на щоденну суєту, допоможуть нам знайти розуміння того, що є справжнім і єдиним на потребу. Саме ці завдання ми і повинні вирішувати протягом святих і спасенних днів Чотиридесятниці. Амінь.

Прес-служба Патріарха Московського і всієї Русі

Усі матеріали з ключовими словами

 

Інші статті

Патріарша проповідь у свято П'ятидесятниці після Літургії в Троїце-Сергієвій лаврі

Слово Святішого Патріарха Кирила після Літургії в московському храмі на честь ікони Божої Матері «Нев'янучий Цвіт» в Рубльові

Слово Святішого Патріарха Кирила на свято Вознесіння Господнього після Літургії в кафедральному соборі Архангела Михаїла м. Черняховська

Слово Святішого Патріарха Кирила напередодні свята Вознесіння Господнього у кафедральному соборі Христа Спасителя м. Калінінграда

Слово Святішого Патріарха Кирила після Літургії у Воскресенському Новодівочому монастирі Санкт-Петербурга

Слово Святішого Патріарха Кирила після Літургії в храмі Всіх святих у Страсбурзі

Слово Святішого Патріарха Кирила в день пам'яті святих рівноапостольних Мефодія й Кирила після Літургії в Храмі Христа Спасителя

Проповідь Святішого Патріарха Кирила після Літургії в Миколо-Перервинському монастирі

Проповідь Святішого Патріарха Кирила після Літургії на Бутовському полігоні

Слово Святішого Патріарха Кирила після Літургії в Покровському ставропігійному монастирі